Allâh (ÊÚÇáì) a dit : {Et c'est en Allâh que les croyants doivent placer leur confiance.} (14/11)

Allâh (ÊÚÇáì) a dit : {Et place ta confiance en Le Vivant qui ne meurt jamais.} (25/58)

Les mérites de la confiance en Allâh

Allâh (ÊÚÇáì) a dit : {une fois que tu t'es décidé, confie-toi donc à Allâh, Allâh aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance.} (3/159)

Allâh (ÊÚÇáì) a dit : {Certes ceux auxquels l'on disait : "Les gens se sont rassemblés contre vous; craignez-les" - cela accrut leur foi - et ils dirent : "Allâh nous suffit; Il est notre meilleur garant". Ils revinrent donc avec un bienfait de la part d'Allâh et une grâce. Nul mal ne les toucha et ils suivirent ce qui satisfait Allâh.} (3/173-174)

Allâh (ÊÚÇáì) a dit : {Et quiconque place sa confiance en Allah, Il [Allah] lui suffit.} (65/3)

Ibn 'Abbas (ÑÖí Çááå ÚäåãÇ) a dit : "Le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) a dit : "On a fait défiler devant moi les communautés religieuses (ou nations). Je vis alors un tel Prophète et avec lui moins de dix adeptes, tel autre avec un ou deux partisans et un tel autre n'en ayant aucun. Tout à coup on éleva vers moi une foule énorme et je crus que c'était ma communauté. Mais on me dit : "Voilà Moïse et sa nation. Regarde plutôt à l'horizon". Je regardai et vis apparaître des masses innombrables. On me dit alors; "Regarde de l'autre côté de l'horizon" et voilà surgir une foule immense. "C'est tout cela ta nation et, avec elle, soixante dix mille hommes qui entreront au Paradis sans subir aucun jugement et aucun tourment". Puis il se leva et rentra chez lui. Les gens se mirent alors à conjecturer sur ces bienheureux qui entreront au Paradis sans jugements ni tourments. Certains dirent : "C'est sans doute ceux qui ont été les compagnons du Prophète (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã)". D'autres dirent : "Ce sont peut-être ceux qui sont nés en Islam et n'ont ainsi jamais rien associés à Allâh". On fit d'autres supputations.
C'est alors que le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) se présenta à eux de nouveau et leur dit : "A propos de quoi discutez-vous ainsi?" Ils lui dirent l'objet de leurs discussions et il dit : "Ce sont plutôt ceux qui ne soignent pas par les incantations et ne se font pas soigner par elles. Ceux qui ne croient point au mauvais augure et qui s'en remettent en tout à leur Seigneur".
Juste à ce moment se leva 'Oukkâcha Ibn Mohsin qui dit : "Prie Allâh pour que j'en sois!"
Il lui dit : "Tu es effectivement l'un de ceux là".
Quelqu'un d'autre se leva pour faire la même demande.
Il lui dit : "C'est là une faveur où t'a déjà précédé 'Oukkâcha". (Al-Boukhâri, Mouslim)

Selon Abou Hourayra (ÑÖí Çááå Úäå), le Prophète (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) a dit : "Il entrera au Paradis des gens dont les cœurs sont comme ceux des oiseaux". (Mouslim)
An-Nawawi (ÑÍãå Çááå) a dit : "On dit que cela veut dire qu'ils s'en remettent à Allâh comme le font les oiseaux. On dit aussi que leurs cœurs sont sensibles comme ceux des oiseaux".

'Omar (ÑÖí Çááå Úäå) a dit : "J'ai entendu dire le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) : "Si vous vous en remettez à Allâh comme il convient de s'en remettre à Lui, Il vous apportera votre subsistance comme Il l'apporte aux oiseaux qui quittent le matin leur nid le ventre creux pour y rentrer le soir le ventre plein"". (At-Tirmidhi)

Selon Ibn Mas'oùd (ÑÖí Çááå Úäå), le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) a dit : "Celui qui est touché par le besoin et qui s'adresse aux gens pour en sortir ne voit pas la satisfaction de son besoin. Mais s'il s'adresse à Allâh, Allâh ne tarde pas à lui octroyer une subsistance prochaine ou à venir". (At-Tirmidhi)

Les differents degré de confiance en Allâh

Ibn Al-Qayyim (ÑÍãå Çááå) a dit : "C'est dire que le tawakkul (le fait de s'en remettre à Allah) constitue la moitié de la foi, l'autre moitié étant al-inâba (le fait de revenir à Allah) car la foi est à la fois une imploration de l'assistance et une adoration : le tawakkul constituant la demande d'assistance et l'inâba l'adoration. La demeure du tawakkul est, du reste, la plus vaste et la plus entière des demeures. Elle ne cesse d'être fréquentée par les occupants en raison de l'ampleur de l'afférent du tawakkul, du nombre élevé des besoins des êtres, de la généralié du tawakkul et du fait qu'il touche aussi bien les croyants que les mécréants, les débauchés comme les justes, les oiseaux comme les bêtes. En effet les habitants des cieux et de la terre, qu'ils assument ou non la charge de la foi, occupent la position du tawakkul même si l'élément afférent du tawakkul diffère chez les uns et les autres. En effet Ses amis et les gens de Son élite s'en remettent à Lui en matière de foi, de triomphe de Sa religion, de rehaussement de Sa parole, de combat contre Ses ennemis et pour tout ce qui touche ce qu'Il aime et l'éxecution de Ses ordres. Au dessous d'eux, il y a ceux qui s'en remettent à lui pour ce qui touche leur rectitude personnelle et la préservation de leurs états avec Allâh en se vidant de tous les soucis provoqués par autrui. Au dessous d'eux, il y a ceux qui s'en remettent à Lui pour un bien qu'ils veulent recevoir comme les subsistances ou la santé ou une victoire contre un ennemi, ou une épouse, ou un enfant... Au dessous d'eux, il y a ceux qui s'en remettent à Lui pour ce qui touche le fait de commettre des péchés et des forfaits. En effet les auteurs de ces méfaits ne les obtiennent généralement qu'en s'appuyant sur Allâh et en s'en remettant à Lui. Il arrive même que leur tawakkul en la matière soit plus fort que celui de ceux qui accomplissent des œuvres pies. Voilà pourquoi ils se lancent dans les risques et les perditions en comptant sur la préservation et l'exaucement d'Allah.
Il reste que le meilleur tawakkul est celui qui touche le domaine des obligations, je veux dire les obligations envers Allâh ou envers les créatures ou envers l'âme.
Quant au tawakkul le. plus vaste et le plus bénéfique, il porte sur l'influence extérieure comme celui de l'intérêt religieux ou le fait de repousser un méfait menaçant la foi en général. C'est le tawakkul des Prophètes quand il s'agit d'instaurer la religion d'Allâh et le tawakkul de leurs héritiers quand il s'agit de repousser le mal des corrupteurs sur la terre.
Ensuite les gens se répartissent en matière du tawakkul selon leurs préoccupations et leurs desseins : les uns s'en remettent à Allâh pour obtenir la royauté, d'autres simplement pour un gagne-pain. Il reste que pour celui qui est sincère dans son tawakkul pour l'obtention de quelque chose qu'il désire recevoir, si ce quelque chose est agréable à Allâh c'est une issue heureuse pour lui, si ce bien scussite le courroux divin c'est alors un méfait pour lui et si c'est quelque chose qui est permis il obtient le bénéfice du tawakkul sans celui de l'objet de son tawakkul". (Les sentiers des Itinérants)

Des exemples dans la confiance en Allâh

Le Prophète (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã)

Abou Bakr (le véridique) (ÑÖí Çááå Úäå) qui fut, de même que son père et sa mère, compagnon du Prophète (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) a dit : "Quand nous étions (lui et le Prophète) dans la grotte (où ils s'était cachés dans leur fuite vers Médine), je regardais les pieds des idolâtres qui étaient juste au-dessus de nous et je dis : "Ô Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã)! Si l'un d'eux regardait au-dessous de ses pieds, il nous verrait".
Il dit : "Que penses-tu, Ô Abou Bakr! de deux compagnons dont le troisième est Allâh?"". (Al-Boukhâri, Mouslim)

On rapporte au sujet de Jabir (ÑÖí Çááå Úäå) qu'il a accompagné le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) dans l'une de ses campagnes vers le Nejd. Quand le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) rebroussa chemin, il rebroussa chemin avec eux et la caravane les rejoignit dans une vallée pleine de grands arbres épineux. Le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) mit pied à terre et les gens se dispersèrent pour se placer à l'ombre des arbres : "Le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) s'installa sous un grand arbre. Il y accrocha son sabre et nous plongeâmes tous dans le sommeil. Tout à coup le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) nous appela et auprès de lui se tenait un bédouin. Il dit : "Cet individu a dégainé contre moi mon propre sabre alors que je dormais. Je me suis réveillé alors qu'il le tenait nu. Il me dit : "Qui te protège de moi?" Je dis : "Allâh" trois fois de suite". Il ne le chatia pas et s'assit". (Al-Boukhâri, Mouslim)

Dans une autre version, Jâber a dit : "Nous étions avec le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) à Dhât Ar-riqâ'. Etant parvenus à un arbre à l'ombre dense, nous y laissâmes le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã). L'un des idolâtres arriva alors que le sabre du Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) était accroché à l'arbre. Il le dégaina et dit : "As-tu peur de moi?"
Il lui dit : "Non".
Il dit : "Qui te protège de moi?"
Il dit :"Allâh"

Et dans la version de Abou Bakr Al Isma'ilî (dans son recueil de Hadith authentifiés) il dit : "Qui te protège de moi?"
Il dit : "Allâh".
Le sabre tomba alors de sa main et le Messager d'Allâh (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) le saisit et lui dit à son tour : "Qui te protège de moi?"
L'autre dit : "Sois le meilleur preneur!"
Il dit : "Attestes-tu qu'il n'y a de dieu qu'Allâh et que je suis le Prophète d'Allâh ?"
Il dit : "Non. Mais je te promets de ne plus te combattre".
Il lui rendit sa liberté. Quand l'homme revint à ses compagnons il leur dit : "Je reviens à vous de chez le meilleur des gens".

Ibrâhim (Úáíå ÇáÓáÇã)

Ibn 'Abbas (ÑÖí Çááå ÚäåãÇ) a dit : "Allâh nous suffit et quel bon défenseur!" C'est la formule prononcée par Abraham (Úáíå ÇáÓáÇã) quand on le jeta au feu. Elle a été de même prononcée par Mohammad (Õáì Çááå Úáíå æ Óáã) quand on lui dit : "Les gens ont mobilisé des masses contre vous, craignez-les". Cela augmenta leur foi et ils dirent : "Allâh nous suffit et quel bon défenseur!". (Al-Boukhâri)

Dans une autre version de Boukhâri, selon Ibn 'Abbas (ÑÖí Çááå ÚäåãÇ), il dit : "Les dernières paroles prononcées par Abraham (Úáíå ÇáÓáÇã) quand on le jeta au feu furent : "Allâh me suffit et quel bon défenseur".


http://www.risala.net/tasawwouf/qualites/confiance.htm

Le fait de lever les mains durant l'invocation

Posté le 30 juin 2004 à 21h18 - Extraits du livre "Tas-hih el-dou'a" (Correction de l'invocation) du Shaykh Bakr Ibn-AbdAllah Abou-Zayd. Traduit par le frère Abou-Abdillâh El-Wahrâni. Publié et mis en forme sur Al-Mourabitoune.

Lever les mains :

Les hadiths se sont multipliés concernant plusieurs situations où le prophète a levé ses nobles mains pour faire une invocation.Parmi celles-ci on compte six endroits durant le pèlerinage : sur le mont Safâ, sur Marwâ, à ‘Arafa, Mouzdalifa, à la première Jamara, ainsi qu'à la seconde. Et hors du pèlerinage : pour la demande de pluie « istisqâ' », durant la dévotion « qounoût » dans les prières obligatoires lorsque surviennent des évènements à repousser. Il a aussi levé ses mains dans d'autres circonstances, une cinquantaine qui ont déjà fait l'objet de publication.

Son jugement :

Lever les mains durant l'invocation fait partie des règles de politesse de cet acte d'adoration qu'est l'invocation. C'est aussi un geste méritoire par consensus, sauf dans un seul cas : lors de la prêche du Vendredi. Il est alors détestable pour le prêcheur de les lever, ainsi que pour ceux qui y assistent. Mis à part si le prêcheur fait une demande de pluie, il serait dans ce cas là un acte sounna que de les lever (durant la demande de pluie) pour lui ainsi que pour ceux qui assistent à la prêche.

Manière de les lever :

L'invocateur lève ses mains au niveau de ses épaules, en tenant ses mains jointes et non pas séparées. Les paumes voyant vers le ciel, et le dos (des mains) vers le sol. S'il veut il peut aussi rapprocher ses mains de son visage (en le masquant), le dos (des mains) se dirigera ainsi vers la Qibla. Ses mains doivent être propre et nues (sans gants ni autre isolant).

Les trois manières de lever les mains :¹

Selon Ibn-‘Abbâs , le prophète a dit : « pour la demande tu lèves tes mains au niveau des épaules environ. Pour le pardon ‘istighfâr' tu indiques avec un seul doigt. Et pour la supplication ‘ibtihâl' tu tends tes deux mains » [Rapporté par Abou-Dâoûd et El-Tabarâni. Authentique par l'ensemble de ses chemins de transmission].

Il y a plusieurs hadiths décrivant les actions du prophète et explicitant les circonstances pour chaque façon de faire.

1- Première circonstance :

C'est le cas de l'invocation générale, aussi appelée : la demande « mas'ala », il s'agit de lever les mains au niveau des épaules ou à leurs environs. En les tenant jointes (se touchant par les flancs), les paumes de celles-ci voyant vers le ciel. Il peut aussi les rapprocher de son visage (le masquant avec), le dos des mains se dirigeant vers la Qibla. Ceci est la façon générale de lever les mains pour faire une invocation, aussi pour le ‘qounoût' du witr, la demande de pluie, les six endroits d'invocation dans le pèlerinage, et autres.

2- Deuxième circonstance :

La demande de pardon ‘istighfâr', aussi appelée : la sincérité ‘ikhlâs', il s'agit de lever un seul doigt qui est l'index de la main droite. Cette façon de faire est particulière au rappel 'dhikr' et à l'invocation lors de la prêche sur le 'minbar', ainsi qu'au cours du 'tachahhoud' durant la salât. Aussi au cours des différents rappels et unification d'Allah (dire ‘lâ ilâha illalâh') hors de la salât. Et c'est cette seconde façon de faire qui explique le hadith d'Ibn-‘Abbâs précité, c'est aussi le cas du hadith d'Amâra Ibn-Rou'ayba qui a vu Bichr Ibn-Marwân au dessus du 'minbar' levant ses mains. Il a alors dit : « Qu'Allah punisse ces deux mains, je n'ai jamais vu le prophète faire plus que cela, puis il a montré son index droit » [Rapporté par Mouslim].

Les hadiths concernant la levée du doigt au cours du ‘tachahhoud' durant et hors de la salât sont bien connus et très répandus.

3- Troisième circonstance :

La supplication ‘ibtihâl', il s'agit d'intensifier et insister dans la demande. La façon de faire consiste à tendre les mains vers le ciel, jusqu'à ce que se découvre la blancheur des aisselles. On dit aussi en décrivant cette façon de faire : jusqu'à ce que se voient ses bras. C'est à dire qu'ils se découvrent vu qu'ils soient fortement tendus. Cette façon est particulière à un moment de grande intensité ou adversité comme la sécheresse, ou autre évènement à repousser comme l'invasion d'un ennemi, etc. Cette façon est décrite par le hadith d'Anass : « Le prophète ne levait ses mains pour invoquer que durant la demande de pluie, il les levait jusqu'à ce que soit vue la blancheur de ses aisselles » [Rapporté par El-Boukhari].

C'est à dire qu'il ( ) ne les levait aussi haut que lors de la supplication intense comme pour la demande de pluie. Il ne s'agit pas de rejeter le fait même de les lever dans d'autres situations. Car les hadiths concernant la levée des mains pour une invocation d'ordre général, sont très nombreux et rapportés par plusieurs compagnons .

Quelques erreurs courantes:

Dans la manière de lever les mains : Nous avons déjà décrit la manière légale de le faire, mais celui qui observe la manière de faire des gens, voit des choses étonnantes. Parmi celles-ci :

• Baisser les mains (en les levant jointes ou séparées) jusqu'au niveau du nombril ou plus bas.
• Les lever séparées, les doigts se dirigeant vers la Qibla et les deux pouces vers le ciel.
• Les renverser dans plusieurs sens durant l'invocation.
• Les faire secouer, ainsi que faire d'autres mouvements en les levant.
• Essuyer le visage avec, après l'invocation Qounoût du Witr ou une invocation dans une prière obligatoire Nâzila.
• Essuyer la poitrine et les épaules avec les mains après avoir fini l'invocation.
• Se frotter les mains l'une contre l'autre à la fin de l'invocation.
• Embrasser les deux pouces et les mettre sur les yeux lors de la prononciation du nom du prophète Mouhammed durant l'appel à la prière (adhan) et autres.
• Que le prêcheur lève les mains, ainsi que ceux qui assistent à la prière du Vendredi (lors de l'invocation de la prêche). Il est établit que le Prophète a levé ses mains pour une invocation de demande de pluie lors de la prêche de vendredi, et les compagnons ont aussi levé leurs mains, puis cela ne s'est plus reproduit. Pour cela les gens de connaissance ont conseillé de le faire durant ce cas précis seulement. Mais si le prêcheur fait une invocation lors de son prêche qui ne concerne pas la demande de pluie, il est alors détestable pour lui ainsi que les autres de lever les mains.
• Lever les mains pour invoquer, entre l'appel de rassemblement à la prière Iqâma et le début de la prière. Ce qui a été innové à ce sujet est que l'imam fasse une invocation à ce moment là, et les gens disent Amin après lui tout en levant leurs mains, cette façon de faire est complètement inventée et innovée. Quant à ce que chacun de nous fasse une invocation après l'adhan et après l'iqâma est une chose louable et pourrait être une cause d'exaucement comme cité dans la sounna.
• Lever les mains pour faire une invocation de groupe ou chacun seul, après la prière obligatoire. Ceux qui disent que cela est légal n'ont aucune preuve, il est donc établit que c'est une innovation.
• Lever les mains après la prosternation de lecture du Coran (ce geste n'est soutenu par aucune preuve, c'est donc une innovation).
• Lever les mains lors de la vue du croissant de lune : se mettre face au croissant et lever les mains pour prier, ce qui constitue deux innovations. Car d'après la sounna on devrait se mettre face à la Qibla et le fait de lever ses mains à ce moment n'est soutenu par aucune preuve.
• Mettre la main droite sur la tête après la prière salât et faire une invocation. A ce sujet il y a un hadith d'après Anas qui est faible.
• Rassembler les doigts de la main droite et les mettre sur l'œil droit, et faire de même pour le côté gauche puis réciter une invocation.
• L'utilisation des deux index, alors qu'il est établit d'après Abou-Hourayra , que le prophète est passé devant un homme qui invoquait en utilisant ses deux index, il lui a alors dit « unifie, unifie » [rapporté par El-Tirmidhi et El-Hâkim].

Notes d'Al-Mourabitoune

1: Fath el_bâri 2/517_518, 11/142_143. El-Azhiya P78_80. Charh el-adhkâr 7/247, 257_258. Cha'n edou'a lilkhatâbi P13_14. El-Insâf : 1/457. Charh ethoulâtiât lilsafâriyini : 1/653. Silâh elm ou'min P106_117. el-dou'a lil'aroussi 1/94, 102, 211_213. El-silsila essahiha n°595, 2491.

Ne pas se presser pour voir son invocation exaucée

Certaines personnes ayant subi une épreuve qui dure ou une maladie chronique diront qu’ils ont fait des invocations mais qu'ils ne voient venir aucun secours. Ils penseront alors qu’Allah n’a pas exaucé leurs invocations.

En fait, ne pas voir son invocation exaucée ne veut pas dire qu’elle n’est pas acceptée. Il est rapporté dans un hadith que le Prophète a dit :

"Le croyant ne cesse d’être exaucé tant qu’il ne commet pas un péché, ne coupe pas les liens de parenté et n'est pas pressé d’être exaucé".
On demanda au Prophète : "comment est-il pressé ?".
Il répondit : "Il dira 'j’ai invoqué Allah puis encore invoqué mais je n’ai pas vu que j’ai été exaucé'. Alors il délaissera l’invocation" (Muslim).

Allah aime qu’on l’invoque et que l’on insiste sur l’invocation

On sait que l’insistance sur l’invocation fait partie de la pratique des prophètes.
Lorsque le Prophète Moussa invoqua Allah contre Pharaon :
« Et Moïse dit : "Ô notre Seigneur, Tu as accordé à Pharaon et ses notables des parures et des biens dans la vie présente, et voilà, Ô notre Seigneur, qu'avec cela ils égarent (les gens loin) de Ton sentier. O notre Seigneur, anéanti leurs biens et endurci leurs coeurs, afin qu'ils ne croient pas, jusqu'à ce qu'ils aient vu le châtiment douloureux" * Il dit : "Votre prière est exaucée. Restez tous deux sur le chemin droit, et ne suivez point le sentier de ceux qui ne savent pas"
(10/88-89)

On rapporte que son invocation fut exaucée après quarante années. Ibn Juraij rapporte que le Pharaon vécu après cette invocation quarante années.

Marzouk Al Ajli dit qu’il a invoqué Allah pour une affaire vingt années et que l’invocation n’a pas été exaucée, mais qu’il n’a pas perdu espoir et il continue à invoquer Allah.

On rapporte que pendant la bataille de Badr, le Prophète a invoqué Allah et insistait sur l’invocation jusqu’à ce que son manteau tombe de son épaule. Abou Bakr lui disait : "Ô messager d’Allah tu peux arrêter parce que tu as suffisamment invoqué Allah"
(Bukhari)

L'Imam Ibn Rajab écrit : "Allah aime qu’on l’invoque et qu’on insiste sur l’invocation. Et Il se met en colère contre celui qui ne l’invoque pas. Allah peut donner à toutes ses créatures tout ce qu’ils demandent sans que cela ne diminue de Son bien alors que c’est le contraire pour les créatures".

Par conséquent, celui qui invoque Allah sera devant trois cas :

- Son invocation est exaucée rapidement.
- Un mal semblable à celui pour lequel il a invoqué Allah lui est enlevé (sans qu’il ne le sache).
- Cela lui sera donné ou restitué que le jour de la résurrection.

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Abou Said Al-Khoudri a rapporté que l'Envoyé de Dieu a dit :

"Quiconque d'entre les musulmans, invoque Allah d'une invocation qui ne contient pas un péché ni une rupture du lien de parenté, Dieu lui accordera une de ces trois choses :

- Soit Il hâtera l'acceptation de son invocation dans ce bas-monde

- Soit Il la lui réservera pour l'Au-delà

- Soit Il détournera de lui son équivalent en mal !"

Les compagnons dirent alors : "Nous allons demander plus et plus encore !"

Le Prophète ajouta : "Et Dieu possède plus et plus encore !"


[Hadith relaté par Ahmad Ibn Hanbal dans son Mousnad]